丁一凡博士在分析美国的扩张战略时，运用史实大胆推理，提出了许多与众不同的看法。对美国发动伊拉克战争的动机与时机，他的分析有许多独到之处。尽管这些看法可能会引起一些争议，但他的推理方法力求严谨，以理服人，表现了充分的学术自信。
——北京大学国际关系学院院长、教授 王缉思

读了《美国批判——自由帝国扩张的悖论》，我恍然大悟，美国会不会衰落，其实在很大程度上取决于我们是不是害怕它的衰落，美国的霸权恰恰是建立在世界对美国衰落的担心之上。感谢丁一凡先生，给了我们一本好，让我们对美国霸权的生成有了更为深刻的认识。
——人民日报社高级记者、著名国际问题评论家 丁刚

冷战后美国的新保守主义势力大行其道，“新帝国论”甚嚣尘上，推动美国在全球展开了新一轮的扩张，梦想建立“美国治下的和平”，成为一个全球性帝国。《美国批判——自由帝国扩张的悖论》一书深入历史、透视现实，对美国霸权的实质进行了剖析。
作者分析了美国霸权的社会基础与战略利益，并通过许多生动的实例来展示美国是如何使用非武力的方法进行扩张的，揭示了美国打着“自由、民主”的旗号进行扩张的种种荒谬之处。
作者在书中强调指出，美国这个“自由帝国”扩张的最大悖论是，如果它加快称霸世界的步伐，将引起更多国家的警觉和反对，它对世界事务的影响力反而会下降。美国如继续把大量的财力集中于军事扩张，它将无力顾及国内的许多问题，它的经济基础将受到严重的损害，美国的衰落将因此而在所难免。
作者以生动的语言、丰富的史料和严密的逻辑，向世人讲述了一个真实的美国。无论对于学者和决策者还是对于普通民众而言，本书都将具有重要的启示意义。

丁一凡，毕业于北京外国语学院法语系，后赴法国学习，获得法国波尔多大学政治学博士学位，在美国约翰·霍布金斯大学国际关系研究院做过访问学者。曾就职于北京外国语学院、新华社与光明日报社，现为国务院发展研究中心世界发展研究所研究员、副所长，中国人民外交学会第六届理事。主要著作包括：《大潮流——经济全球化及中国面临的挑战》、《欧元时代》、《智慧化世纪——知识经济及对中国的挑战》、《平衡木上的金融游戏——从债务危机到金融危机》等。

1 美国扩张的历史进程
从英属北美殖民地的扩张到美国独立
领土扩张是称霸的开端
向太平洋扩张
门罗主义：美国称霸西半球
美西战争奠定了美国全球帝国的基础
两次世界大战使美国成为全球性大国
领导西方世界进行冷战
冷战后美国的全球扩张
保持绝对军事优势对美国扩张的意义
2 自由帝国扩张的悖论
美国的使命
民主国家之间不发生战争吗
民主政治与好战
美国并不一直是民主捍卫者
在输出自由民主幌子下的扩张
美国输出自由民主的悖论
美国是维持世界和平的保障吗
全球秩序的威胁
3 非武力称霸世界的方法
不太情愿的霸权？
美国海外传教的攻势与悖论
美国的“软力量”
操纵舆论与影响舆论
控制信息源与话语权
利用国际机构但反对多边主义
从“门户开放”政策到促进金融自由化
用经济虞打垮苏联
房地产泡沫搞垮日本
美元霸权
利用“经济打手”控制世界资源
控制全球石油供给
4 美国能主宰一个全球帝吗
美国新帝国论
美国新保守主义的复活
美国新保守派的社会基础
基督教原教旨主义与新保守主义的联姻
新保守主义成了民主推销员
杀鸡给猴看的把戏：伊拉克战争
美国实力能支撑一个全球帝国吗
美国对外干预的合法性危机
利益分配不均引起美国内部的反对
美国全球霸权战略对美中关系的影响
注释

从布什总统2001年执政以来，国际舆论不时地报道他在各种场合的讲演中所表现出强烈的基督教色彩。他有意无意地在讲话中使用一些“美国的使命”、“上帝的召唤”、“我们的信仰”等词汇，甚至无意中说出了“十字军东征”一词，把当代美国在中东的行动与上千年前欧洲的基督徒几下中东夺取圣城耶路撒冷的历史联系在一起。
许多人都以为，这是因为布什个人有着强烈的宗教倾向。然而，如果我们翻一翻美国的历史，就会发现美国的许多领导人都喜欢用一些基督教色彩很浓的词来说明美国的使命感。比如，美国的第二任总统亚当斯在就职演说中就曾经说：“感谢上苍从一开始就保护了这个国家。”威尔逊在1919年游说美国议会通过国际联盟的条约时也表示，通过支持国联，美国将领导世界的救赎。

贝弗里奇是19世纪末20世纪初美国著名的政治家、历史学家，他也是个口才不错的演说家。他把美国人民对基督教虔诚的信仰总结为：“上帝指定美国人民为他选中的人民，以最终领导世界的救赎。”

美国领导人用一种宗教徒的口吻去动员美国舆论，替美国的扩张政策辩护，这里面有深刻的文化背景。美国有一种特殊的基督教文化，用这种文化的语言来动员群众，能唤起美国人的一种热情与牺牲精神。

美国人对宗教有一种特殊的看法，认为上帝偏爱美国，美国人也就是上帝特殊的子民。这种对宗教的特殊看法大概来源于第一批去北美开拓殖民地的欧洲清教徒们。

美国人的基督教传统体现在两方面：

从17世纪起，来美国的就有一些虔诚的基督教徒。他们几经周折、远渡重洋来美洲就是为了躲避在欧洲已经被腐化了的基督教精神，他们要寻找一块“净土”。这些“清教徒”代表着基督教的千禧年派。这些人开始时相信英国就是新的以色列，是圣经启示录里描绘的千禧年时善恶大决战的主要场所。他们曾是克伦威尔领导的革命的狂热支持者，但当克伦威尔1658年死后，共和国在几个月内即告失败，使这些清教徒们对英国颇感失望。他们便把希望转到了英国在北美的殖民地新英格兰。被美国基督教清教徒称为最伟大的神学家和哲学家的爱德华兹声称：“上帝伟大工作的序曲，起码是前奏曲，将在美国开始。”一位美国历史学家哈奇认为，到了18世纪，美国的创始者们便成功地把清教徒信仰的圣经千禧年学说变成了世俗的千禧年学说。基督教的千禧年主义摇身一变，成了美国民族主义与美国例外主义的根据。(上帝)选定的子民原是清教徒们用来说明英格兰教会里那些“圣洁的使徒”的，现在则成了美国人民的代名词；“千禧年”这个圣经新约中的专有名词也变成了普通名词，象征着一千年的宗教与世俗自由；对手不再是圣经里说的那个撒旦代表的邪恶势力，而变成了英国的专制主义与旧世界的天主教势力。最开始，正是基督新教的千禧年主义决定着美国人对外部世界的看法，但后来这些有着浓厚千禧年主义色彩的宗教词汇逐渐退出了历史舞台，取而代之的是一些政治词汇。

另一方面，美国人的思维又带有浓厚的世界末日的色彩，这也是17世纪清教徒的千禧年主义留下来的影响。圣经中世界末日将有一场善与恶的大决战，是天堂与地狱、上帝与撒旦的大决战。1777年，一位美国军人的牧师就曾在布道时说，美国争取独立的战争是一场“真理反对谬误，正义反对非正义，受压迫者反对压迫者，纯净无邪的宗教反对顽固、迷信的斗争……总之，是一场天堂反对地狱的斗争，是宇宙神圣的主宰反对黑暗王子、反对人类摧毁者的斗争”②。因为善恶决战是一种生死决斗，解决这些矛盾的办法也只可能是暴力式的，不可能通过逐步的或微妙的改革来实现。当美国领导人把对外战争描绘成一种与邪恶势力的较量，是一种拯救人类命运的艰苦任务时，美国人不仅会把战争当做一种中止冲突的手段，而且会把它当做传播文明、建立世界秩序的神圣事业。这种基督教式的世界末日的思维方法让美国人可以承受巨大的痛苦和牺牲，他们觉得为这种崇高的精神目的做牺牲值得。为此，第一次世界大战被称为要“终止一切战争的战争”，冷战干脆被称为“哈米吉多顿”(Armageddon)，是圣经中世界末日善恶决战的战场。这种思维方式的特点是简单化，把一切事务都简单化，用简单的二分法来归类，很快要找到答案。在寻找答案的过程中必须坚决，毫不犹豫，不能瞻前顾后。